올해는 1980년 광주 민주항쟁 41주년이다. 40주년을 맞이했던 작년보다는 덜하지만, 여전히 광주 항쟁을 기리기 위한 다양한 행사가 열리고 있다. 시간이 흐르면서 그간 숨겨진 새로운 사실도 하나둘씩 드러나고 있다.
혹자는 '아직도 5.18을 연구할 게 더 있는가' 하는 질문을 던질지도 모른다. 지난 40년여 년 동안 수많은 자료와 연구논문이 발간됐기 때문이다. 증언이 쌓이고, 그에 따른 분석과 해석이 덧붙여지면서 광주 항쟁의 실체와 의미가 우리 사회에 던지는 메시지는 견고해졌다.
반면, 그러한 작업들이 5.18 광주 항쟁을 '저항 주체의 모범'으로 인식되도록 했다는 평가도 받는다. 우리는 광주 항쟁에 참여한 이들을 국가 폭력의 피해자로 규정하거나, 계엄군에 저항해 싸운 영웅으로 받아들인다.
과연 광주 항쟁을 그렇게 협소한 관점으로만 바라봐야 하는 걸까. 김정한 서강대 트랜스내셔널인문학연구소 HK연구교수가 낸 <1980년 대중 봉기의 민주주의>(후마니타스 펴냄)는 기존 우리가 인식하는 광주 항쟁과는 조금 다른 시각을 제시한다. 5.18 광주항쟁이 군부 쿠데타 세력에 저항하기 위한 항쟁에만 국한된 게 아니라는 것이다. 그러면서 2021년 현재 한국 사회에서 광주항쟁이 주는 의미를 되짚는다.
김 교수의 이러한 분석은 1991년 5월 강경대 열사의 죽음 이후 발생한 5월 투쟁에서도 비슷하게 드러난다. 김 교수는 <1980년 대중 봉기의 민주주의>와 함께 발간한 <대중과 폭력 1991년 5월의 기억>(후마니타스 펴냄)에서 한국 운동역사에서는 실패한 투쟁으로 평가된 1991년 5월의 봄을 다시 주목했다. 당시 투쟁에 참여한 이들의 싸움은 실패했지만, 그 실패의 시도가 있었기에 우리의 역사는 조금이라도 나아졌다는 것이다.
<1980년 대중 봉기의 민주주의>는 2013년에, <대중과 폭력 1991년 5월의 기억>은 1998년에 발간됐다가 이번에 개정판으로 나왔다. 이 책이 지금 우리 시대에 던지는 메시지가 여전히 유효하다는 의미이기도 하다.
지난 14일 김정한 교수를 만나 인터뷰를 진행했다. 인터뷰를 두 차례에 나눠 싣는다.
"항쟁에 참여한 사람들은 지배이데올로기를 내면화한 평범한 사람들"
프레시안 : <1980년 대중 봉기의 민주주의>와 <대중과 폭력 1991년 5월의 기억> 두 권을 동시에 이번에 냈다. 이유도 궁금하다.
김정한 : 둘 다 5월이라는 점이 크다. 대중과 폭력은 1991년 5월을 다뤘는데, 올해 30주년이 되었다. 5.18은 작년이 40주년이어서 올해는 작년에 비해 행사나 새로 발간되는 저작이 적었다. 40주년 지나고서 내는 것도 의미가 있다고 생각했다.
프레시안 : 두 책의 공통점을 찾자면, 당시 5월에 싸웠던 주체에 대한 이야기인 듯하다. 그리고 이들 항쟁의 의미를 다른 부분에서 찾아보고자 했던 듯하다.
김정한 : 그렇게 작업을 해보고 싶었다. 기본적인 서사가 있다. '5.18이 있었고 87년 민주화가 성공하게 됐고, 그 다음 민주정부가 들어서면서 민주화가 진행되어왔다'. 이것이 기본 서사인데, 그렇지 않은 측면이 있다는 게 91년 5월 투쟁이 많이 보여주는 듯하다. 굳어진 민주화 서사, 민주화가 계속 승리해왔다는 서사가 아닌, 다른 식으로 역사를 볼 수 있다는 것을 이야기해보고자 했다.
프레시안 : 하나하나씩 이야기해보자. 5.18의 경우 시민군의 정체성에 주목했다. '이들은 누구냐'. '이들은 왜 이렇게까지 싸웠느냐'에 집중했다. 그러면서 이들은 '평범한 사람들'이었다고 했다. 왜 그렇게 판단했는가.
김정한 : 무기는 들었지만, 사실 총을 제대로 쏠 수 있는 사람은 별로 없었다. 군대를 다녀온 사람 외에는 거의 쏘지 못했다. 총을 들고만 있었다. 총도 사실 예비군 훈련소에서 가져왔기에, 계엄군과 화력이 비교가 안됐다. 그런 그들이 그렇게까지 했던 것은 우리 사회의 지배이데올로기인 '자유민주주의'와 '반공이데올로기' 때문이라고 생각한다.
프레시안 : 좀더 구체적으로 이야기해 달라.
김정한 : 항쟁에 참여한 사람들이 평범한 사람들이라고 한 것은 그러한 지배이데올로기를 내면화하고 있다는 이야기다. 다시 말한다면, 자유민주주의와 반공이데올로기에 따라서 계엄군과 맞섰다는 이야기다. 당시 광주 항쟁이 일어난 중요한 담론 중 하나가 '우리 국민을 보호해야 하는 군인이 왜 우리에게 총을 쏘는가'였다. 전형적인 자유민주주의적인 사고다. 거기에다 '우리는 빨갱이가 아닌데, 왜 우리에게 총을 겨누나'도 마찬가지다. 반공이데올로기다. 자신들이 교육받은 지배이데올로기를 지키기 위해 싸웠던 것이다. 그런 점에서 민주주의를 지키려는 평범한 사람들이라고 표현했다.
프레시안 : 광주 항쟁을 중국 천안문 항쟁과 비교하기도 했다. 둘이 상당히 비슷하다는 생각을 했다.
김정한 : 사람들이 거리에 나와 싸울 때는, 자유와 평등이라는 것을 믿고 그것을 구현하기 위해서 나온다. 그런데 자유와 평등은 '저항이데올로기'에만 있는 게 아니라 '지배이데올로기'에도 있다고 생각한다. 거리에 나온 사람들은 자유와 평등이 헌법에 나와 있다는 것을 믿고, 이를 지키기 위해 싸우는 것이다. 헌법은 체제를 지키는 원리다. 그런 점에서 광주는 우리 사회의 지배이데올로기인 자유민주주의를 지키기 위한 항쟁이었다면, 중국은 그들의 지배이데올로기인 사회주의를 지키기 위한, 즉 사회주의를 제대로 하자는 것이 천안문에서 나온 것이다.
"도청의 밤 지킨 이들로 1980년대 사회운동 무대 만들어졌다"
프레시안 : 광주 항쟁 마지막 날, 계엄군이 들어오는 도청을 지키던 시민군들을 보고 일각에서는 '이들은 평범한 사람들이 아니다'라고 주장한다.
김정한 : 민주주의를 지키려고 항쟁에 참여한 사람들도 항쟁 과정에서 점점 변화하게 된다. 민주주의를 지키려고 참여했지만, 항쟁 과정에서 만난 사람들과 의지하게 됐다. 이를 '형제공동체'라고 했다. 이들이 무기를 들었을 때, 내부에서 갈등이 있었다. 무기를 들어야 한다는 항쟁파와 내려놔야 한다는 수습파가 있었다. 실제 수습파도 목숨을 걸고 계엄군과 타협을 하려 했다. 그들이 내건 조건은 계엄군 투입 차단, 전원 석방, 과잉진압 인정, 사후보복 금지 등이었다. (수습파 요구사항 7개항 1. 사태수습 전에 군경 투입을 하지 말라. 2. 연행자 전원을 석방하라. 3. 군의 과잉진압을 인정하라. 4. 사후보복을 금지하라. 5. 책임을 면제하라. 6. 사망자에 대해 일체 보상하라. 7. 이상의 요구가 관철되면 무장해제를 하겠다.) 이것이 관철됐으면, 수습이 됐지만, 계엄군이 이를 받을 리 없었다. 그러면서 수습파는 도청에서 힘을 잃게 됐다.
계엄군이 27일 도청에 진압하는데, 전날인 26일에 항쟁파가 도청에서 싸워야 한다고 하고, 수습파는 도청을 나가면서 마지막 날 계엄군과 싸우게 됐다. 그때 무기를 든 사람들은 민주주의를 지키기 위해 끝까지 목숨 걸고 싸워야겠다는 생각도 있었지만 대부분 의리로 남았다. 형이 남으니, 친구가 남으니, 동생이 남으니, 그렇게 도청에 남은 것이다. 항쟁파 지도부는 당시 계속 이야기했다. '어린 학생들과 여성, 그리고 집으로 갈 수 있는 사람들은 도청에서 나가라. 누군가 여기에 남아 있기만 하면 된다'. 이렇게 말했다.
프레시안 : 우리가 끝까지 항복하지 않았다는 것을 보여주려 했던 듯하다.
김정한 : 상징적 의미가 중요한 거였다. 끝까지 남아서 싸워서 이길 수 있었다고 생각했던 것은 아니었다. 사실 도청에 남은 사람들도 계엄군이 오면, 총 버리고 도망가는 사람도 있었고, 총을 들고 있지만, 전투 능력이 없어서 잡히는 사람도 있었다.
프레시안 : '형제공동체'라고 표현했지만, 도청에 마지막으로 남은 사람들도 결국, '평범한 사람들'이 아니었나 싶다. 보편적인 사람들의 기본 정서인 '의리' 때문에 남았다는 거 아닌가.
김정한 : 그들의 의미는 좀 다르게 짚어보고 싶었다. 도청에 남은 동기는 그럴지 모르지만, 그들이 남아서, 그리고 죽음으로써 광주 항쟁의 의미는 매우 달라졌다. 죽는다는 것을 알고도 그곳에 남은 사람들이다. 그래서 그들의 주체성은 현존 질서에서는 찾을 수 없는 주체라고 해석했다. 마지막 도청의 밤은 새로운 주체가 탄생하는 밤이 아니었나 하는 생각도 한다.
프레시안 : 시민으로서 각성했다는 의미인가.
김정한 : 도청의 밤을 지킨 이들의 모습이 남아서 이후 1980년대 사회운동의 무대가 만들어졌다고 생각했다. 당시 도청에 남은 사람들은 국민으로, 시민으로 남았다기보다는 역사의 과정에서, 아직 주어지지 않은 의미를 찾기 위해, 그때는 존재하지 않았던 어떤 '정체성'의 자리를 차지한 게 아닌가 싶다.
"광주 항쟁에서 저항했던 이들, 잊힌 존재가 된다"
프레시안 : 광주 항쟁이 끝나고 여기에 참여한 주체들에 대한 여러 담론이 나왔다. 이중에는 '절대공동체론'도 있었다. 모든 시민이 자신 생명보다 공동체 전체를 우선시하는 항쟁이라는 게 골자다.
김정한 : 절대공동체론은 5.18에 대한 80년대 혁명론에 대한 비판이었다. 혁명론은 시민들이 무장을 하고 국가권력을 장악해야 한다고 했다. 절대공동체론은 5월 20일 밤에 절대공동체가 만들어졌는데, 5월 21일 오후에 시민들이 무장을 하고 자체적으로 국가와 비슷한 유사 국가를 만들면서 절대공동체가 해체되었다고 본다. 절대공동체론은 시민들 사이의 절대적인 사랑을 강조하면서 5.18에 대한 또 다른 신화를 만들었다.
그러나 당시 광주 항쟁에 시민군이 있었지만, 과연 이들을 국가권력의 맹아라고 볼 수 있나. 아니다. 큰 틀에서 이들은 대한민국 국민이라는 정체성이 있었고, '국군이 국민에게 이럴 수 있느냐' 하는 분노의 정서가 있었다. 대한민국이 아닌 국가를 만들려고 했던 건 아니라고 본다. 당시 시민군은 혁명을 하려 했던 영웅도 아니고, 신화적인 사람도 아니다. 물론, 이들은 목숨 걸고 싸웠다. 개인의 이기심을 버리고 희생한 사람들이 분명 있다. 다만, 이들이 어떤 정치적 대안과 방향으로 갔는지를 고민하는 것은 그것과는 다른 측면에 있다.
프레시안 : 항쟁의 시간이 흐르면서 민주정부가 들어섰다. 그러면서 광주 항쟁의 의미가 축소되었다고 했다. 광주 항쟁을 단순히 '군부독재에 대한 저항'이라고 해석했을 경우, 지금 시대, 즉 군부독재가 사라진 지금은 광주 항쟁을 어떻게 바라봐야 하나.
김정한 : 민주화의 승리사관에서 보면, 5.18 이후의 역사는 민주화의 승리 과정이 된다. 이렇게 될 경우, 민주화 담론에 들어가지 못하는 사람들이 생긴다. 다큐멘터리 영화 <김군>의 '김군' 같은 이들은 민주화 주역이 아닌 게 된다. 민주화 담론으론 이들이 설명되지 않는다. <김군> 영화에 인상적인 표현이 나온다. 진행자가 김군 사진을 보여주면서 물어보는데, 어떤 사람이 '이 사람은 관련자가 아니기에 모른다'고 한다. 관련자가 아니라는 게 무슨 말일까. 분명 김군은 5.18에 참여했다. 아마도 관련자가 아니라는 의미는 5.18 관련 단체들에 소속되지 않은 것을 의미하는 듯했다. 여기에 속해 있지 않다고 그들이 광주 항쟁에 참여하지 않은 것은 아니다.
프레시안 : 항쟁 이후, 진실을 파악하는 과정에 참여해야지만 관련자가 되는 거고, 가족도 없이 사라진 존재들은 아무런 존재도 안 되는 식인 듯하다.
김정한 : 그렇게 누락된 사람이 있다는 것을 상기시켜주는 것만으로도 좋은 영화였다. 강경대 열사가 사망한 1991년 5월 투쟁이 잊히는 것과 비슷하다고 생각한다. 민주화 담론, 그리고 386세대가 민주화를 이끌어왔다는 담론 속에서 광주 항쟁도 해석되고 있다. 그러면서 광주 항쟁에서 저항했던 중요한 사람들. 신분을 알 수 없는, 정체를 알 수 없는 사람들은 잊히고 중요치 않은 존재가 된다. 그곳에서 싸운 저항 정신은 어디에서 찾아야 하는 의문이 남게 된다. (계속)
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